Wednesday, July 7, 2010

Sayonara jahiliah

Kongsi

Seorang mukmin tidak sekali-kali rela untuk hidup dan mati kecuali dalam iman yang dikecapinya itu. Tidak terlintas di hatinya ketika melafazkan kalimah ‘dua kalimah syahadah’ melainkan ia juga merupakan ikrar daripadanya untuk meninggalkan jahiliyyah dan kekufuran buat selama-lamanya.

heart-allah1 Hakikat ini boleh dirasai daripada hadis Rasulullah s.a.w (yang bermaksud):

“Tiga perkara yang sesiapa memilikinya, maka dia memperolehi kemanisan iman: Allah dan rasulNya lebih dikasihi olehnya daripada selain keduanya, dan dia tidak mengasihi seseorang melainkan kerana Allah, dan dia benci untuk kembali kepada kufur sebagaimana dia benci untuk dilontarkan ke dalam api.” [Riwayat al-Bukhari]

Dua golongan berbeza

Perbezaan antara mukmin dan bukan mukmin banyak ditonjolkan di dalam ayat-ayat Allah, antaranya ialah (yang bermaksud):

“Orang-orang yang kafir serta menghalangi (manusia) dari jalan Allah, Allah sia-siakan amalan mereka. Dan orang-orang yang beriman kepada Allah dan beramal soleh serta beriman dengan apa yang diturunkan kepada Nabi Muhammad dan itulah yang hak dari Tuhan mereka, Allah mengampunkan dosa-dosa mereka dan memperbaiki keadaan mereka. Yang demikian itu kerana orang-orang kafir mengikuti perkara yang batil dan orang-orang yang beriman mengikuti hak dari Tuhan mereka. Demikianlah Allah membuat kepada manusia contoh perbandingan bagi mereka.” [Muhammad: 1-3]

Perbezaan ini bukan sahaja terletak kepada pegangan akidah tetapi juga perbezaan dari sudut ubudiah, amalan, akhlak, matlamat hidup, persoalan yang menjadi perhatian mereka dan juga manhaj hidup yang diamalkan oleh mereka.

Meninggalkan jahiliyyah

MuslimChild2 Justeru itu, setiap mukmin tidak cukup sekadar untuk mengaku bahawa dia beriman dengan Allah s.w.t dan RasulNya sahaja, bahkan menjadi kewajipannya untuk membentuk diri dan kehidupannya dengan manhaj Islam. Dia mestilah meninggalkan jahiliah secara total. Ini adalah kerana Islam tidak menerima sebarang percampuran antara keduanya.

“Wahai orang-orang yang beriman! Masuklah kamu ke dalam ugama Islam sepenuhnya dan janganlah kamu menurut jejak langkah syaitan, sesungguhnya syaitan itu musuh yang nyata bagi kamu.” [Al-Baqarah 2:208]

Meninggalkan jahiliah ini secara ringkasnya perlu dilaksanakan dengan:

1) Akidah yang sejahtera

Setiap muslim perlu memastikan akidah yang dipegang olehnya adalah benar dan sejahtera serta bersih daripada sebarang kekurangan mahupun penambahan. Kebersihan akidah merupakan titik pemisahan utama, antaranya dengan jahiliyyah.

2) Ibadah yang sahih

Al-Fudhail bin Iyadh ketika menerangkan firman Allah s.w.t (yang bermaksud): “...Untuk menguji kamu, siapakah di antara kamu yang lebih baik amalannya” [Al-Mulk: 2] berkata: “Yang paling ikhlas dan yang paling betul amalannya”.

Dia terus menerangkan: “Amalan sekiranya dilakukan dengan ikhlas tetapi tidak betul, ia tidak diterima. (Begitu juga) sekiranya ia betul tetapi tidak dilakukan dengan ikhlas, ia juga tidak diterima, sehinggalah amalan itu dilakukan dengan ikhlas dan betul... Maksud amalan yang dilakukan dengan ikhlas ialah yang dilakukan kerana Allah dan amalan yang betul ialah yang dilakukan mengikut Sunnah”.

3) Akhlak yang murni

Akhlak merupakan salah satu lambang pemisahan mukmin daripada jahiliyyah. Banyak ayat Allah dan Hadis yang menggesa mukmin meninggalkan akhlak-akhlak jahiliyyah, antaranya tabarruj al-jahiliyyah, asobiah jahiliyyah dan lain-lain.

Ini tidak dapat dicapai dengan hanya pembacaan semata-mata tetapi memerlukan kepada mujahadah dan latihan yang berterusan.

4) Manhaj hidup yang lurus

As Syatibi berkata:

“Allah telah menghadkan sesuatu kepada dua perkara: Wahyu iaitu syariat dan Hawa. Tiada lagi jenis yang ketiga selain daripada kedua-duanya” [Al-Muwafaqat: 2/121]

Mukmin hanya mempunyai dua pilihan syariat atau hawa yang menyesatkan. Menjadi kewajipan-nya untuk hidup di atas manhaj Islam dan syariatnya sahaja.

“Dan bahawa sesungguhnya inilah jalanKu (ugama Islam) yang l lurus, maka kamu ikutilah dia dan janganlah kamu megikuti jalan-jalan yang lain (dari Islam), kerana jalan-jalan itu mencerai beraikan kamu dari jalan Allah. Yang demikian itulah Allah perintahkan kamu, agar kamu bertakwa.” [Al-An’am 6:153]

5) Wala’ yang benar

Allah s.w.t telah menentukan garis sempadan wala’ mukmin kepada tiga pihak sahaja iaitu: “Sesungguhnya wali (penolong) kamu hanyalah Allah, RasulNya dan orang-orang yang beriman, yang mendirikan sembahyang dan menunaikan zakat, sedang mereka ruku’ (tunduk menjunjung perintah Allah).” [Al-Maidah 5:55]

Allah juga melarang mukmin menyerahkan wala’nya kepada bukan mukmin: “Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu mengambil orang-orang yang bukan dari kalangan kamu menjadi orang yang dipercayai...” [Ali Imran 3:118]

Dr. Ali Abdul Halim Mahmud [Tarbiah an-Naasyi’ al-Muslim] memberi beberapa pengertian wala’ iaitu:

· Al-Qurb (mendekati)

· Al-Nusrah (menolong)

· Al-Mahabbah (mencintai)

Berasaskan pengertian ini, setiap mukmin perlu berusaha mendekatkan dirinya kepada Allah, rasulNya dan mukminin, membantu dan mencintai mereka.

Beberapa contoh perlaksanaan wala’:

a) Wala’ kepada Allah

· Mentajarrudkan diri kepada Allah, tidak menyekutukan-Nya dengan sesuatu.

· Allah lebih dicintai olehnya daripada dirinya dan segala-galanya (keluarga, tempat tinggal, harta benda dsb.)

· Merujuk kepada Allah dalam setiap keinginan, tindakan dan diamnya; ketika berseorangan atau ketika bersama orang lain.

· MentaatiNya dan beriltizam dengan syariat yang dibawa oleh RasulNya.

· Mengimani bahawa manhajNya adalah satu-satunya manhaj yang benar dan tidak mungkin ditukar ganti, seterusnya berjuang dan berusaha merealisasikannya dalam segenap kehidupan.

· Meletakkan ghayah ‘matlamat’ dalam segala usahanya kerana Allah.

b) Wala’ kepada Rasul

· Oleh kerana Rasul s.a.w adalah selaku utusan kepada Allah s.w.t maka wala’nya dilaksanakan sama dengan wala’ kepada Allah.

c) Wala’ kepada mukminin

· Menjadikan akidah sebagai asas ikatan (bukan keturunan, warna kulit, negara, kepentingan ekonomi, sosial atau politik).

· Tiada toleransi dalam masalah akidah dan peraturan hidup antara mukmin dan bukan mukmin. Toleransi hanya wujud dalam masalah muamalat individu.

· Mengambil berat hal ehwal mukminin serta membantu mereka menghadapi permasalahan mereka dan perancangan musuh Islam.

· Mencintai mukminin kerana Allah, selagi mana mereka di dalam ketaatan kepada Allah.

· Menyeru ma’ruf dan mencegah mungkar serta meninggalkan majlis di mana maksiat sedang dilakukan.

· Bekerjasama dalam perkara takwa dan kebaikan.

· Membantu memperkuatkan sof mukmin di samping berusaha melemah dan menghapuskan sof jahili.

Sekiranya perkara-perkara ini dapat dilakukan oleh mukmin, terlaksanalah tuntutan iman yang dipegang olehnya. Jahiliyyah yang berleluasa kini akan menerima nasib yang sama dengan jahiliyyah 14 kurun yang lalu.

Sunday, July 4, 2010

Cara Islam menanam tata Rabbani

Kongsi

Islam telah berusaha untuk menanamkan tata Rabbani kepada jiwa setiap Muslim di dalam kehidupannya melalui pelbagai cara. Cara-cara tersebut ialah:

1.   Melalui Jalan ‘Ibadah

Melalui ibadah-ibadah wajib dan sunat yang digalakkan oleh Islam. Melalui pengulangan solah lima waktu setiap hari. Solah merupakan ruh seperti ruh yang ada pada setiap jasad. Ia sentiasa menemukan muslim dengan Allah SWT.

_41970888_sujud_getty416 Tatkala manusia tenggelam dalam permasalahan hidup, maka bangunlah mu’azzin melaungkan kalimah Allahu Akbar, mempersaksikan hanya Allah SWT Ilah yang ditauhidkan dan Muhammad adalah Rasulullah, mengajak menunaikan solah pada waktunya dan mengajak kepada kemenangan yang hakiki. Lalu terangkatlah muslim dari kesebokan dunia untuk berhadapan dan mengadap Allah bagi beberapa waktu yang khusus. Solah akan mendorongnya untuk menyeru ke arah kebaikan diri dan umat. Solah mengangkat dirinya dari alam kebendaan ke alam keruhanian dan daripada keegoan diri sendiri kepada mengutamakan orang lain.

Berpuasa sebulan yang diulangi pada setiap tahun juga menanamkan ruh rabbani ke dalam jiwa muslim. Ketika berpuasa, muslimin mengharamkan dirinya daripada terlalu menurut hawa nafsu samada ketika makan minum, hubungan jenis dan segala aktiviti kehidupan.

Setiap hari, bermula dari terbit fajar hingga terbenam matahari, merupakan tarbiyyah bagi kemahuan dan kehendak nafsu. Puasa melatih muslim untuk menuju taqwa demi mencapai kesempurnaan ibadah kepada Allah SWT.  Allah SWT berfirman dalam sebuah Hadith Qudsi, mafhumnya:

“Puasa itu kepunyaanKu dan Aku sendiri yang akan membalasnya; hamba yang meninggalkan makanan keranaKu, hamba yang meninggalkan minuman keranaKu, hamba yang meninggalkan isteri keranaKu dan hamba yang meninggalkan kelazatan keranaKu.”

Berzakat, dengan selalu mengeluarkan harta dapat menghapuskan sifat bakhil, membersihkan harta dan membersihkan jiwa. Disamping itu memupuk rasa syukur kepada Allah SWT di atas segala ni’mat pemberianNya. Firman Allah SWT bermaksud:

“Ambillah zakat dari sebahagian harta mereka, dengan zakat itu kamu membersihkan dan mensucikan.”

Surah at-Taubah: 103

Zakat mengandungi makna pembersihan, penumbuhan dan keberkatan. Manakala perkataan Dharibah (cukai) pula mengandungi makna pemaksaan, kekerasan dan hutang. Dengan demikian tuntutan Islam menunaikan zakat adalah secara suka rela dan redha meredhai serta memohon kepada Allah SWT dengan do’a yang bermaksud:

“Ya Allah! janganlah jadikan (zakat ini) sebagai barang rampasan tetapi jadikan (zakat ini) sebagai hutang.”

Haji pula memisahkan seseorang Muslim dari tanah air, keluarga dan sanak saudara. Orang yang menunaikan haji berhijrah kepada Allah SWT, mengorbankan diri dan harta, menanggung beban perpisahan dan beberapa kesusahan kerana menunaikan kehendak Allah SWT hinggalah sampai ke Tanah Suci. Di Tanah Suci itu telah didirikan rumah ibadah pertama di muka bumi ini. Di situ terdapat sejarah penghijrahan Nabi Ibrahim AS dan pengorbanan Nabi Ismail AS. Juga kesan-kesan peninggalan Nabi Muhammad SAW dan da’wah baginda.

Di Tanah Suci orang Islam dari pelbagai bangsa dan keturunan meninggalkan sesuatu yang melambangkan gejala-gejala perbezaan seperti kedudukan, pangkat, keturunan dan negeri. Mereka memakai pakaian seakan-akan kain kafan orang mati. Pakaian itu lahir semasa haji dan lebih tinggi kedudukannya. Muslim menghalakan segala hati, lisan, perasaan dan harapan kepada Allah SWT:

“Aku perkenankan seruanMu wahai Tuhanku, aku perkenankan seruanMu, yang tiada sekutu bagiMu. Sesunguhnya segala pujian dan nikmat adalah kepunyaanMu dan juga segala pemerintahan, Dan tiada sekutu bagiMu.”  (lafaz talbiah ketika haji)

heart-allah1 Ibadah fardhu yang asasi merupakan batasan minima yang mencorakkan hubungan manusia dengan Allah SWT. Islam juga membuka pintu bagi seseorang melakukan amalan-amalan nawafil (sunat) demi mendekatkan diri kepada Allah SWT disamping melakukan perkara yang disukaiNya. Antaranya solah-solah sunat di samping solah-solah wajib lima waktu, puasa-puasa sunat di samping puasa wajib Ramadhan, sadaqah-sadaqah di samping zakat yang wajib, umrah di samping haji yang wajib. Berdasarkan amalan-amalan ini, terjadilah perlumbaan di kalangan mereka yang ingin berlumba-lumba membuat kebaikan dan dahulu mendahului di kalangan orang-orang yang bertaqwa kepada Allah SWT.

Dalam sebuah hadith Qudsi Allah SWT berfirman yang bermaksud:

“Tiada yang lebih sempurna taqarrub hambaKu kepadaKu kecuali dengan menunaikan fardhu-fardhu yang Aku wajibkan ke atasnya, hambaKu yang sering mendekatkan diri kepadaKu dengan melakukan Nawafil sehingga Aku senangi dan Aku cintai. Apabila Aku telah menyenanginya, Aku melindungi pendengarannya yang dengannya ia mendengar, matanya yang dengannya ia melihat, tangannya yang dengannya ia mempergunakannya. Jika ia meminta perlindungan, Aku beri perlindungan kepadanya dan jika ia meminta sesuatu Aku beri kepadanya.” - Hadith Riwayat Bukhari

BUKANLAH ibadah itu (samada fardhu atau sunat) hanya menghubungkan seseorang makhluk dengan Khaliknya semasa melakukan ibadah itu sahaja, selepas itu ia tidak lagi berhubung dengan Allah sehingga ia kekal atau kembali semula kepada kehidupan mengikut hawa nafsunya. Sama sekali tidak. Peranan ibadah adalah menanamkan Islam ke dalam hati orang-orang yang menunaikannya, menanamkan taqwa kepada Allah SWT yang Maha Tinggi kedudukanNya, memberikan bekalan ingatan kepadaNya tatkala lupa, menguatkan azam tatkala lemah dan menerangi jalan hidup tatkala lampu-lampu yang menerangi kelilingnya menjadi malap atau padam.

Islam tidak menyukai seseorang Muslim yang hanya menjadi manusia Rabbani di dalam masjid. Di dalam masjid ia ruku’, sujud, bermunajat dan berdo’a, tetapi apabila keluar dari masjid corak hidupmya berubah dari Insan Rabbani kepada Insan Haiwani atau Insan Syaitani.

uzlah Islam juga tidak menyukai seseorang Muslim yang hanya menjadi manusia Rabbani di bulan Ramadhan. Apabila hilang bulan Ramadhan maka hilanglah padanya sifat ibadah dan taat kepada Allah SWT. Seolah-olah ia menyembah bulan Ramadhan bukan Rabb bulan Ramadhan. Salaf as-Saleh di kalangan Umat Islam berkata, :

“Jadilah orang-orang Rabbani, tetapi janganlah menjadi orang-orang yang hanya beribadat di bulan Ramadhan sahaja.”

Islam juga tidak suka seseorang itu hanya menjadi Rabbani ketika ia berada di sisi Bait al Haram, Masjid al-Haram, Masjid an-Nabawi dan Masya’ir Muqaddasah. Apabila selesai sahaja ibadah haji maka selesailah sudah tuntutan umrah, haji dan ziarah. Apabila berkira bicara untuk pulang, maka ia lupa udara Rabbani serta makna Rabbani. Tenggelamlah ia di dalam perut kehidupan kebendaan sebagaimana tenggelamnya orang yang lalai.

Islam tidak suka Muslim seperti ini. Islam menghendaki seseorang Muslim sentiasa mempunyai hubungan dengan Allah di masjid, di jalan, di tempat kerja, di bulan Ramadhan dan di semua tempat serta keadaan. Rasulullah S.A.W. berpesan yang bermaksud:

“Bertaqwalah kamu kepada Allah SWT di mana sahaja kamu berada.”

- Hadith Riwayat Tirmizi.

Firman Allah SWT bermaksud:

"Dan kepunyaan Allah timur dan barat, maka ke mana kamu menghadap di situlah wajah Allah.”

Surah al-Baqarah: ayat 115.

Sabda Rasulullah SAW lagi yang bermaksud:

“Sebaik-baik amalan yang disukai Allah ialah amalan yang sentiasa dilakukan walaupun sedikit.”

- Hadith Riwayat Bukhari.

*****************************************************

Prof Dr Yusof Al-Qaradhowi Rahimahullah

Tajuk buku : Cara Islam menanam tata Rabbani dalam jiwa dan kehidupan manusia

Jika anda berminat untuk meneruskan pembacaan , sila download buku ini

Link download : http://www.scribd.com/doc/33878447/Cara-Islam-Menanam-Tata-Rabbani-Dalam-Jiwa-Dan-Kehidupan-Manusia

Saturday, July 3, 2010

Perbaikilah diri kamu

Kongsi

Sebelum kita mengajak hendaklah kita telah bersedia. Kita perlulah mempersediakan diri kita dan sahabat-sahabat kita dengan persediaan-persediaan Islam. Inilah yang telah dicontohkan oleh Rasulullah s.a.w kepada kita di hari pertama baginda mengajak manusia kepada Islam.

halaqoh Baginda Rasulullah s.a.w bermula dengan seorang diri, kemudian baginda mengumpulkan sahabat lain yang hampir dengan baginda. Pertama isteri baginda sendiri iaitu Saidatina Khadijah r.a. Kemudian ahli keluarga baginda sendiri seperti Sayyidina Ali r.a yang tinggal bersama baginda. Kemudian baginda mengajak sahabat yang terdekat iaitu Sayyidina Abu Bakar r.a. Melalui Sayyidina Abu Bakar r.a pula Islamlah Sayyidina Usman, Zubir Ibn Awwam, Abd Rahman Ibni Auf dan lain-lain. Inilah Usbah yang pertama yang mengikut Rasulullah s.a.w. Kumpulan pertama ini dididik oleh Rasulullah s.a.w di sebalik Bukit Safa, di rumah Arqam Ibni Abi Arqam.

Melalui proses pendidikan Islam yang dijalankan oleh Rasulullah s.a.w, akhirnya nampaklah Islam berjalan dalam kehidupan mereka. Syaksiyyah Islamiyyah kumpulan pertama ini akhirnya membimbangkan orang-orang kafir. Kebimbangan mereka ini telah melahirkan penentangan terhadap ummah pertama tersebut. Bilal di tangkap dan disiksa, keluarga Yathir juga telah disiksa, Sumayyah telah dibunuh dan begitu juga dengan anggota-anggota ummah yang lain, mereka menghadapi berbagai macam ancaman yang menakutkan.

Kumpulan yang terdidik di bawah asuhan Rasulullah s.a.w tidak pernah mengenal penat lelah dan putus asa. Penyiksaan-penyiksaan dan ancaman-ancaman yang mendatang menambahkan lagi keyakinan mereka terhadap Allah s.w.t dan Rasulullah s.a.w. Sesungguhnya mereka benar-benar yakin terhadap janji Allah s.w.t dan Rasul Nya adalah benar. Bagi mereka aqidah tidak boleh ditukar ganti baik dalam apa jua suasana sekalipun. Keyakinan mereka adalah suatu kenyataan, suatu realiti untuk kita contohi. Keluarga Yathir telah disiksa dengan dahsyat, Yathir, Summayyah dan Ammar telah disiksa dengan kejam, Summayah syahid menemui Allah s.w.t. Rumah mereka dibakar. Ketika Yathir dan keluarganya disiksa, Rasulullah s.a.w mengetahui hal tersebut dan baginda memberi khabar gembira kepada mereka dengan sabda baginda :

“ Wahai Keluarga Yathir, Bersabarlah, Sesungguhnya janji kamu adalah syurga “

Dalam usaha kumpulan pertama itu mengajak, mereka bermula dengan diri mereka sendiri dan membentuk Rakizah atau kumpulan asas jalanku yang betul-betul memahami dan menghayati Islam. Sejak hari pertama lagi Rasulullah s.a.w bermula dengan mengutip dan mengumpulkan serta membentuk mereka dengan Islam. Sesungguhnya inilah yang perlu kita fahami. Kita bukan sekadar mengumpul semata-mata tanpa ada pembentukan. Tarbiyyah kita menuntut supaya proses mengajak dan membentuk ini berjalan serentak. Apabila kita mengabaikan perkara pokok ini maka akan berlakulah kegelencungan di dalam da’wah kita.

Al Ustaz Mustafa Masyhur telah mengeluarkan kata-kata nasihat yang bernilai kepada kita. Katanya “ Perbaikilah diri kamu dan serulah orang lain “ . Ini dapat difahami bahawa pertama-tamanya bahawa Islam perlu ditegakkan di dalam diri kita sendiri. Apabila Islam tertegak di dalam diri kita maka akan mengambanglah laksana pokok, semakin menunjang akarnya maka semakin merendanglah daun dan semakin menjulang pucuknya. Kita perlu suburkan keimanan kita dengan wahyu-wahyu Allah s.w.t dan sirah para sahabat. Kita perlu suburkan kefahaman kita dan syaksiyyah kita dengan Islam.

Islam adalah milik Allah s.w.t. Di dalam Islam sesiapa sahaja yang beriman, yang menghayati Islam, maka wajib juga mengajak orang lain untuk menghayati Islam, ajaran Allah s.w.t. Oleh kerana Islam adalah hak Allah s.w.t, maka semua manusia berhak untuk mengambil atau menerima Islam. Islam bukan milik orang-orang ‘Arab , ustaz-ustaz atau sheikh-sheikh Universiti Islam atau Institusi-institusi Islam semata-mata. Malah Islam adalah untuk seluruh isi alam ini. Islam boleh difahami dan dihayati dengan melalui proses pendidikan Islam. Sebenarnya ilmu semata-mata tidak dapat membentuk syaksiyyah. Ilmu berhajat kepada didikan untuk melahirkan natijah Islam. Berkata al Marhum Abul Ala al Maududi bahawa

“ Islam adalah nama bagi suatu bentuk ilmu dan ilmu itu dijelmakan di dalam bentuk amalan “

Kita perlu merasai setinggi-tinggi kesyukuran kepada Allah s.w.t kerana Dia telah memberikan kesempatan kepada kita, Allah s.w.t memilih kita sebagai suatu kumpulan atau jamaah atau harakah yang ingin kembali kepada Islam dan kembali semula kepada Allah s.w.t. Yang berhajat kepada Allah s.w.t adalah pilihan Allah s.w.t juga. Sabda Rasulullah s.a.w yang bermaksud :

“ Akan sentiasa berada di zaman manapun satu Taifah, kumpulan yang berdiri di atas kebenaran sehingga datang perintah Allah s.w.t. “

Taifah ialah suatu kelompok, kumpulan atau jamaah. Walaupun tidak ada Daulah Islamiyyah tetapi Taifah Islamiyyah tetap ada jihad menggantikan daulah. Gerakan Islam berada di mana-mana sahaja. Jatuhnya Daulah ‘Uthmaniyyah di Turki tidak bererti jatuh juga kumpulan atau harakah Islam di dunia ini. Harakah Islam tetap ada dan terus mengembangkan sayapnya. Taifah ini tidak semestinya satu. Kesatuan mereka adalah berdasarkan matlamat yang satu dan jalan yang satu serta sistem yang satu di dalam didikan ummah.

Diperingkat awal ini kita perlu memahami bahawa Islam berada diperingkat dagang kali kedua. Dagang pada kali pertama ialah pada zaman Rasulullah s.a.w. Kita perlu merasai hakikat dagang ini dan masyaakat kita perlu dagang dengan Islam. Di dalam suasana Islam yang dagang ini kita perlulah memahami bahawa kita adalah pedagang-pedagang yang ingin mengembalikan dengan meletakkan Islam di tempat asalnya. Ini adalah tugas yang besar dan cukup mencabar. Sebenarnya kita ingin kembali kepada maksud hadith Rasulullah s.a.w bahawa Islam bermula dengan dagang dan akan kembali dagang dan beruntung lah pedagang-pedagang.

Kita doakan semoga Allah s.w.t meletakkan kita kepada golongan-golongan pedagang-pedagang yang berbahagia. Pedagang-pedagang yang ingin kembali meletakkan Islam pada tempatnya. Islam sebagai satu-satunya ad Deen yang diredhai oleh Allah s.w.t.

Kita Hubungkan Generasi Lalu Dengan Generasi Seterusnya

Kongsi

Sesungguhnya, Islam hari ini sangat-sangat memerlukan kepada satu kumpulan da’i yang memiliki kefahaman ‘mengubah’ ini, memahami daie betul-betul kewajiban membawa petunjuk kepada manusia, tahu kedudukan mereka di dalam angkatan dakwah yang berjalan dan mengerti bahawa mereka adalah mata rantai yang menghubungkan angkatan dahulu dengan angkatan yang akan datang nanti. Mereka bersama mengumandang nasyid:

Kita ini adalah angkatan musafir di dalam hidup ini

Menjadi penghubung barisan yang mendatang dengan mereka yang telah lalu

Mereka yang terdahulu telah menunjukkan jalan ini kepada kita

Wajib pula kita menunjukkan jalan kepada generasi depan.

Betul....golongan yang terdahulu telah bersusah payah menyampaikan akidah tauhid kepada kita, mendidik kita, membersihkan akidah kita, membentuk kita dan menyelamatkan kita dari bahaya yang membinasakan. Oleh itu, sepatutnya kita setia kepada mereka, menyempurnakan janji kita dalam melaksanakan tugas dakwah yang telah diserahkan kepada kita supaya kita bekerja dan beramal seperti mana yang pernah mereka lakukan.

3516243334_ae4a045ef7 Mereka yang menanam pohonnya, kita yang menikmati hasilnya. Seterusnya, kita pula akan menanam pohon supaya buahnya boleh dimakan oleh generasi yang datang.

Penanaman itu memerlukan kita bergaul dengan orang ramai, berbicara dengan mereka dan mengucapkan kalimah kebenaran dengan tegas dan terus terang.

Tetapi, bagi sesiapa yang memilih untuk bersembunyi, mengasingkan diri dan enggan menentang pemikiran sesat dan kerosakan akhlak yang berlaku, maka orang itu samalah seperti yang dikatakan oleh Mustafa al-Rafi’ie:

“Orang itu menyangka bahawa dia telah lari dari kehinaan menuju kemuliaan, tetapi pelariaannya dari memerangi kehinaan itulah kehinaan bagi dirinya. Apa ertinya kesucian, amanah, al-sidq, kesetiaan, kebaikan, ehsan dan lain-lain kemuliaan bagi seorang yang berada keseorangan di padang pasir atau di puncak gunung? Bolehkah dianggap al’-sidq itu satu kemuliaan pada seseorang manusia jika di sekelilingnya hanya ada ketulan-ketulan batu? Demi Allah, sesungguhnya siapa yang langsung tidak memerangi keburukan, maka dia sebenarnya langsung tidak mempunyai kebaikan dan kelebihan.”

Apakah bezanya antara orang yang mengasingkan diri di puncak gunung dengan orang yang membisu seribu bahasa di tengah-tengah orang ramai?

Masalah umat Islam hari ini sebenarnya bukanlah disebabkan kurangnya bilangan mereka. Begitu juga masalah dakwah Islam pada hari ini juga bukan disebabkan oleh kurangnya orang yang berpegang teguh dengan Islam di tengah-tengah kegawatan umat yang meninggalkan solat, mengamalkan bid’ah dan mendukung pemikiran kufur dan teori jahiliah. Tidak sekali-kali, kerana setiap tanah umat Islam di seluruh dunia ini sentiasa mempunyai ramai angkatan muda Islam yang baik.

Masalah yang berlaku ialah mereka ini tidak menzahirkan keIslaman mereka, tidak menyampaikan dakwah Islam kepada orang ramai atau mereka melakukan kerja-kerja dakwah tetapi tanpa adanya penyelarasan di kalangan mereka.

Seorang mujahid dakwah dan ahli fiqh Islam, Al-Syahid Abdul Qadir Audah telah menunjukkan makna ini kepada kita lalu berkata:

“Di dunia Islam pada hari ini ada generasi terpelajar yang mepunyai ilmu Islam yang tinggi. Mereka bersungguh-sungguh mengembalikan semula kedudukan Islam yang telah hilang. Dalam menegakkan kebenaran, mereka tidak takut kepada cercaan orang ramai. Namun, kekurangan mereka yang ketara ialah mereka terpengaruh oleh pendekatan generasi terdahulu. Kebanyakan kerja-kerja mereka tertumpu kepada soal ibadah dan nasihat sahaja. Adalah lebih baik bagi mereka dan bagi agama ini sekiranya mereka tumpukan sebahagian besar usaha mereka bagi mengingatkan orang Islam terhadap perlunya menghidupkan semula syariat mereka yang telah dipinggirkan dan menghapuskan undang-undang mereka yang bertentangan dengan Islam.”

*********************

Muhammad Ahmad al-Rasyid

Rujuk kitab beliau : Al-Muntholaq

Link download : http://www.scribd.com/doc/33674487/al-muntalaq

Mukmin Bisu adalah Ketinggalan!

Kongsi

Syeikh Abdul Qadir Kailani menganggap golongan bukan da’i berada di martabat lain. Golongan itu merupakan orang mukmin yang banting-copy2 mempunyai hati tetapi tiada lidah untuk menyampaikan dakwah. Mereka adalah di antara makhluk Allah yang terlindung daripada makhluk dan terdinding di sebalik tirai. Kekurangan mereka menutup mata dan hati mereka dari menerima hidayah.

Oleh kerana mukmin tersebut tidak mempunyai lidah, turunlah martabatnya dan ketinggalanlah dia. Dia tidak mendapat gelaran yang hebat dan agung. Mukmin dan golongan yang pertama (yang berdakwah) dikatakan sebagai ‘jahbaz’ iaitu para cendekiawan, ‘da’i’ dan ‘hujah’ ibarat sinaran yang terang-benderang. Mukmin yang kedua (yang tidak berdakwah) dikatakan mukmin yang ‘mastur’ atau yang terselindung. Perbezaan bunyi dan sebutan di antara dua kategori panggilan tersebut amatlah jauh sekali umpama langit dan bumi.

Jarak dan jurang antara keduanya sangat jauh dan luas. Antara martabat dakwah dengan martabat iman yang tertutup dan menjauhkan diri. Jurang luas itu tidak lain melainkan disebabkan oleh faktor lidah yang menyatakan kebenaran. Tiada sebab lain. Sesiapa yang mempunyai lidah berani menyatakan kebenaran maka dia akan berada di hadapan kumpulan yang berjalan menuju Allah. Memang setiap orang beriman berjalan menuju kepada keredhaan Allah. Cuma soalnya, samakah siapa yang berada di hadapan dengan yang ketinggalan di belakang?

Insya Allah, mereka semuanya akan memasuki syurga. Tetapi samakah golongan yang menjadi barisan pertama memasukinya dengan golongan yang dapat memasukinya hanya setelah bertahun-tahun menunggu di padang mahsyar?

Kerana itulah Syeikh Abdul Qadir Kailani Rahimahullah cuba memahamkan bahawa perasaan seorang da’i terhadap kemestian untuk mengubah perkara yang batil dan memenangkan hak merupakan satu kurniaan Allah bagi sesiapa yang ada kebaikan di dalam hatinya. Pengertian ini dibentuk dengan kata-kata yang lebih mudah, tetapi berharga. Iaitu:

“Apabila betulnya hati seorang hamba itu kepada Allah S.W.T. dan berjaya menghampirkan diri kepadaNya, Dia akan mengurniakan kepada hamba tersebut kerajaan dan kekuasaan di seluruh alam. Dia menyerahkan kepadanya kerja mengembangkan dakwah kepada makhlukNya, dikurniakan kepadanya kesabaran terhadap gangguan manusia, serta diserahkan kepadanya urusan mengubah kebatilan dan menegakkan kebenaran.”

Demikianlah tingginya bahasa bila ia terbit dari pelita kenabian, sama ada keluarga dari aspek nasab atau ilmu. Syeikh Abdul Qadir berada di kemuncak kemuliaan kerana nasabnya dari keturunan Ali r.a. Tambahan pula, beliau menguasai ilmu hadis dan memahami kata-kata Imam Ahmad bin Hanbal Rahimahullah:

“Sesungguhnya peluang untuk mengembangkan dakwah itu adalah taufiq dari Allah. Allahlah yang memudahkannya bagi siapa yang didapati ada kebaikan dalam hatinya. Tugas itu adalah satu penghormatan dari Allah kepada seorang hamba, bukannya bebanan.”

Renunglah dengan teliti terhadap kata-kata al-Kailani diatas yang bermaksud:

“… serta diserahkan kepadanya urusan mengubah kebatilan dan menegakkan kebenaran...”

Kebatilan wajib diubah oleh da’i. Ubah ertinya hendaklah diperangi, dihapuskan dan dikuburkan. Jika sekiranya kamu berharap agar kebatilan itu sendiri meninggalkan tempatnya dan menyerahkannya kepada kamu atau jika kamu berharap kamu akan dapat berbicara dengannya mengunakan bahasa diplomasi..... Maka sesekali ianya tidak akan berlaku. Cara ini tidak akan mendatangkan sebarang faedah. Hanya perkataan ‘mengubah’ sahaja yang disebutkan dalam undang-undang dakwah.

*********************

Muhammad Ahmad al-Rasyid

Rujuk kitab beliau : Al-Muntholaq

Link download :http://www.scribd.com/doc/33674487/al-muntalaq